ШЕСТЬ ПАРАМИТ

НАСТАВЛЕНИЯ, ДАННЫЕ СЁДО ХАРАДА РОСИ В ХОКУОДЗАН СОГЭНДЗИ, В ЯНВАРЕ 2011

 

Шарипутра был учеником Будды, тем самым, который появляется в Праджня Парамита Хридая Сутре. Он считался самым мудрым среди десяти главных учеников Будды.

Перед тем как стать учеником Будды, Шарипутра был ученым, имевшим 250 учеников. Однажды около Тикуринтёдзя, в городе Наланда, он встретил одного из учеников Будды. Этот ученик отличался тем, что шел через город не слишком медленно, но и без излишней спешки. Его одежда была аккуратна, и шел он очень спокойно. Это привлекло Шарипутру, он подошел к этому человеку и спросил: «Какого рода практикой ты занимаешься?» – «Я ученик Будды Шакьямуни», – ответил тот. «Я никогда не слышал его имени, чему он учит?» – «Он был принцем, но недавно пережил опыт пробуждения и сейчас живет в лесу в Тику. Он учит, что мы живем в соответствии с причинами, которые порождают следствия. И в соответствии с причинами различные обстоятельства проявляются и вновь исчезают. Я использовал эти слова, чтобы понять истину, и испытал просветление».

Шарипутра был поражен, так как, хотя он и был ученым, но до этого никогда не слышал о законе причин и следствий. «Что за удивительное учение! До этого я никогда не слышал таких слов». И немного поразмыслив, он вместе с еще одним ученым, Мокурэном, решил присоединиться к Будде, и каждый из них привел по двести пятьдесят учеников. Таким вот образом количество учеников Будды сразу выросло на пятьсот человек.

Все религии учат, что этот мир был создан их богом, и им же мир поддерживается. Но с буддийской точки зрения не говорится о вере в то, что мир был создан Богом, и что им же он поддерживается; но в то же время в буддизме не говорится и о том, что мир появился лишь благодаря случайности. Будда был первым, кто сказал, что все появляется благодаря причине, в соответствии с законом причины и следствия. Теперь, подобно этому, все объясняет и современная наука. Если бы мир в действительности был создан Богом, то изначально мира бы не существовало. Но теперь мы можем видеть, что у вселенной не существует ни начала, ни конца.

Потому как, если нет конца, то нет и начала. И этот мир не имеет ни начала, ни конца. Такова наша реальность. Все зависит от причины, благодаря которой рождается следствие. Например, у нас есть пшеничное зерно, и при наличии других соответствующих причин, таких, как солнце и вода, это зерно может прорасти и превратиться в настоящее растение, которое может произвести новые пшеничные зерна. Вот как появляются вещи в этом мире. Рождаются, существуют некоторое время и вновь исчезают. Все существует на протяжении некоторого времени, принимает некую форму и вновь исчезает, возвращаясь к пустоте. Все это происходит в соответствии с кармическими законами. Есть проявления, которые сохраняются многие тысячи лет, но и они в конце концов исчезнут. Таков закон кармических связей.

Из того чему Будда учил, как самое важное, он выделял кармические связи, на японском языке иннэн (因縁). В наше время много говорят об иннэн, это буддийский термин. Познав, как работают законы кармы, Будда испытал пробуждение. Так об этом написано в сутрах.

И поэтому в буддизме наше существование рассматривается в шести мирах, подобно спицам в колесе, мы проходим их вновь и вновь. И все эти шесть миров существуют из-за неведения.

Существуют адские миры, миры злобных демонов, миры голодных духов. Эти три категории миров самые тяжелые и темные. Есть мир животных. Еще есть миры воображения – людей и небесных существ. Люди обладают способностью пересмотреть себя, покаяться, и благодаря такому пересмотру своего поведения и покаянию может родиться Будда. Небесные же существа не могут пересмотреть свои поступки. Их жизнь наполнена одними сплошными удовольствиями. Каждый из нас является частью закона кармы и постоянно перемещается в этих шести мирах. Мы все рождаемся и вновь умираем, вновь перерождаемся, но совсем не обязательно человеком. Мы можем стать собакой, кошкой, лошадью, коровой. Вот как говорится об этом в буддизме.

Мы можем не знать, что нам принесет будущее, но мы можем иметь определенное ощущение, что в прошлом мы были каким-то конкретным животным. Если раньше вы были кошкой, то сейчас любите котов и хорошо чувствуете их потребности. Точно таким же образом вы можете понимать собак, растения, стрекоз или бабочек. Мы все принимали множество форм и проявлений.

В древней Индии уже более трех тысяч лет тому назад на жизнь смотрели с точки зрения перерождений. Научная же точка зрения на эволюцию не является религиозным взглядом на мир. Потому что главным в истинной религии является понимание самого себя, работа над собой, чтобы стать Буддой.

Шесть путей есть часть нашего прошлого, но в то же время и то, что ведет нас через наше будущее. Мы все в течение долгого пути эволюции развились из малейших микробов. И в то же время мы можем понять, что в будущем могут принести нам эти шесть миров: когда мы злимся и не хотим уступать, это мир злобных демонов; в другой раз, когда огонь горит у нас в груди от стыда, мы алчные демоны; когда мы переполнены желаниями, не можем отделаться от мыслей о желаемом, не можем ни спать, ни есть, полностью поглощены этим желанием, с утра до ночи наполнены страхом и беспокойством – это и есть мир ада. В то же время есть моменты радости и легкости, развлечения в мире небесных существ. С этого самого момента, мы – люди, и нашей особенностью является возможность испытывать стыд, быть способным раскаяться в своих поступках, в своем состоянии ума. И лишь из такого состояния ума может родиться Будда. Вот почему так важно человеческое рождение. Шанс родиться человеком очень редкий, но сейчас он нам предоставился! И если мы поразмыслим над этим, то сможем увидеть как мы перемещаемся по этим шести мирам в нашей повседневной жизни.

Где берет начало этот путь? Где источник всех заблуждений? В христианстве говорится, что это случилось в тот момент, когда Адам откусил от яблока познания. Но в буддизме на это смотрят по другому, здесь говорится, что жизнь сама по себе и есть источник неясности.

Причина, по которой мы рождаемся таким конкретным образом, определена прошлыми кармическими связями, мы начинаем с абсолютно неосознанного состояния, основанного исключительно на желаниях. Новая жизнь зарождается в утробе, где телесное и духовное соединяются. Развиваются шесть органов чувств: глаза, уши, нос, язык, тело, ум; через них мы получаем информацию и энергию. Нам начинает что-то нравиться, мы начинаем что-то любить, из этого формируются привязанности, мы начинаем хотеть, что любим и избегать того, что нам не нравится. Таким вот образом мы развиваемся во взрослого человека, проживаем нашу жизнь, работаем и умираем. Правда заключается в том, что все мы вынуждены столкнуться с болезнями, старением и смертью. И Будда после своего пробуждения сидел под деревом Бодхи, чтобы понять эти кармические законы.

Откуда приходит страдание от старости и смерти?

Оно приходит от осознаности бытия живым.

Откуда приходит осознанность бытия живым?

Она приходит из привязанности к телу и уму.

Откуда приходит эта привязанность?

Она приходит от того, что мы стремимся и затем удерживаем то, что нам нравится.

Почему мы стремимся к этому?

Потому что мы хотим этого.

Почему мы хотим этого?

Потому что мы воспринимаем это.

Почему мы воспринимаем это?

Потому что у нас есть органы чувств.

Почему мы обладаем органами чувств?

Потому что мы рождены в одном из шести миров.

Почему мы рождаемся в этих шести мирах?

Потому что получаем жизнь.

Почему мы получем жизнь?

Потому что присутствует желание жизни.

В этом корень наших страданий, неосознанная часть нашего существования. Смотря на этот закон вновь и вновь, Будда осознал истинность этих слов. Эта неосознанность и есть основа шести миров, неосознанность порождает новую неосознанность. Быть вынужденным проходить по этим шести путям вновь и вновь – такова судьба тех, кто получил жизнь.

Но неужели нет пути к освобождению от постоянного перерождения в шести мирах? Есть аскеты, которые удаляются далеко в гору, едят лишь одно зернышко риса в день, отбрасывают все чувства и привязанности. И через эту аскезу они способны достичь состояния ума абсолютной свободы и ясности.

Но значит ли это, что все мы должны стать аскетами, если мы хотим реализовать истину? Неужели нет пути к освобождению от этих страданий, если живешь в обществе, у тебя есть семья? Существует ли такой путь пробуждения от привязанностей?

Буддизм не мог бы предлагать только лишь аскетические практики. И путь, который был открыт, это путь буддизма Махаяны. Считается, что этот путь, путь Большой Колесницы, появился через пятьсот лет после смерти Будды. В одном из своих последних учений, в «Лотосовой сутре», Будда отбрасывет все вспомогательные инструменты и учит чистой Дхарме, говоря, что даже если мы не совершаем аскезу, мы можем открыть око нашего ума-сердца и пробудиться к той же мудрости, что и Будда. И тогда мы можем жить из ясности и мудрости. Это учение буддизма Махаяны – путь, который может принести освобождение всем. Но если нет попыток и желания к пробуждению, тогда этого не случится. Мы на этой Большой Колеснице, в буддизме Махаяны, но у всех нас есть свои собственные велосипеды, педали и ручки. Мы можем поддерживать друг друга в нашем желании осознать истину. Посреди жизненной пучины мы сталкиваемся с вопросом жизни и смерти. В «Лотосовой сутре» говорится о том, что наша повседневная жизнь и есть то место, где жива истинная религия. Будучи мирянином, живя мирской жизнью, имея семью и работу, мы продолжаем очищать свой ум, делать его проще.

В «Вималакирти сутре» говорится, что истинное пробуждение это пробуждение, реализованное посреди жизненной пучины, не отбрасывая мирскую жизнь.

То, как практикует мирянин, – это путь Бодхисаттвы. Есть лишь один Бодхисаттва, имеющий монашеские обеты, это Бодхисаттва Дзидзо. Он помогает тем, кто находится посреди глубочайших страданий и боли. Он спускается в три самых страшных мира – мир адов, мир злобных демонов и мир голодных духов. Это означает, что без преданности Дзидзо невозможно помочь этим существам. Когда эти страдальцы видят монаха, который отбросил все, чтобы освободить других, они испытывают вдохновение и освобождаются от страданий.

Но единственный путь к освобождению от страданий для мирян лежит в самадхи. Чтобы дать уйти всем препятствиям внутри и всем привязанностям снаружи, мы сидим дзадзэн и входим в самадхи, состояние глубокой концентрации. И из этого опыта ясности, который обретается в ходе глубокой медитации, открывается око, видящее все, как оно есть. Все гениальные художественные и культурные произведения, созданные человеком, рождаются из того же источника, из свободы видеть все так, как оно есть. Все духовные пути, все культуры берут свой исток отсюда. Самадхи это осознание того, что мы все связаны, отдача себя для помощи другим. Это путь Бодхисаттвы в буддизме Махаяны.

 

1. Парамита Даяния

И теперь мы переходим к первому аспекту мудрого следования пути, это парамита даяния, щедрость, милостыня. Даяние может быть материальным, но может быть и учением Дхарме. Бодхисаттва посвящает всю свою жизненную энергию духовной практике и делится плодами этой практики с другими, в то самое время, когда Бодхисаттва вовлечен в жизнь в обществе, он поддерживает других, в том числе и материальными подношениями. Будда ясно учил этому при жизни, и с тех самых пор даяние стало основой, очень важным аспектом буддизма. Давать не только лишь нескольким людям вокруг тебя, но делиться с открытым сердцем со всеми живыми существами. Чем больше мы готовы дать учение, тем больше людей вокруг нас готовы получить его. Теперь это становится все сложнее, потому что люди так заняты, чтобы защитить себя. Вот почему даяние оказывается столь важным.

В одной деревне жила старая семейная пара. Однажды их запасы еды полностью истощились, и они были вынуждены продать часть своих дров, чтобы купить четыре чашки риса. И в это время монах, ученик Будды, Тикурэн Тёдзя вышел на сбор подаяния, и бабушка подала ему одну из этих чаш. Вслед за ним шли другие ученики Будды, Мокурэн и Шарипутра, и им бабушка дала по чашке риса. И тут она увидела, что Будда идет по дороге и собирает подаяние, она тут же отдала ему последнюю чашку риса, смотря ему вслед, она поняла, что это была последняя чашка риса. Когда вернулся ее муж, она стала извиняться и говорить, что она совершила большую ошибку. Но муж похвалил ее за эти подношения. Он вновь проверил свой амбар и в удивлении обнаружил, что он заполнен всевозможными продуктами и сокровищами. Эта история не рассказывает нам о чудесах, мы можем  посмотреть на нее по другому: эти люди обнаружили духовное богатство в амбаре, даже если нет материального богатства, мы все видим здесь духовное богатство. Пожилые супруги были глубоко удовлетворены и спокойны.

Мудрость и счастье крепко связаны. Об этом говорится, что если ты пробудился к совершенной мудрости, не будет ничего, чего бы тебе недоставало в материальном мире. Это означает, что если человек реализовал присущую ему внутреннюю мудрость, то все, что ему будет нужно на материальном уровне, он получит. И можно сказать, что люди становятся бедными духовно потому, что они слишком привязны к материальной собственности. Если мы все готовы делиться, то на этой планете не будет места для материальной бедности.

Вот семь возможностей даяния без денег и чего-либо материального. Это и называется семью путями нематериального даяния.

Двадцать восьмой индийский Патриарх после Будды, Бодхидхарма, стал первым Патриархом в Китае. 1500 лет тому назад он покинул Индию, путешествовал три года через Бенгальский залив, пересек весь Китай. В то время Китай был поделен на Северный (яп. Ки) и Южный (яп. Рё). Император южного Китая Рё был преданным буддистом, он поддерживал множество монахов и монахинь, многие монастыри. Он сам был великим ученым. Когда император услышал, что в Китай прибыл великий учитель из Индии, он немедленно захотел встретиться с ним. «Наставник, какие прекрасные сутры ты привез? Ты обучишь меня им?» Бодхидхарма ответил: «Я приехал один, нет никаких сутр». Император был удивлен: «Я строю множество храмов, перевожу сутры, поддерживаю монахов и монахинь, делаю буддийские статуи. Каковы мои заслуги? Люди зовут меня император Ум-сердце Будды. Заработал ли я какие-нибудь заслуги?» «Никаких заслуг», – был ответ. Строгое приветствие. Император потерялся в огромном уме Бодхидхармы. Они были на разных ступенях и император немного поостыл: «Нет никаких заслуг за перевод сутр, за постройку монастырей, за что же ты благодарен в Учении Будды?». Бодхидхарма ответил с непроницаемым выражением лица: «Не за что быть благодарным. Вещи, как таковые, не нуждаются в благодарности». Император все больше и больше оказывался затянут в мир, о котором он не имел даже представления. «Если нет ничего, за что можно быть благодарным, то можно ли быть благодарным тебе?». «Я не знаю». Это было прекрасное окончание этого разговора. Бодхидхарма сел на маленькую лодку, поднялся на гору Сюдзан, просидел девять лет лицом к стене и воспитал ученика Нисо Эка Дайси. И там появились на свет известные слова Бодхидхармы: «Дай уйти всем отвлечениям снаружи, будь недвижимым внутри, когда ум подобен стене, тогда ты на пути». Дать уйти всему снаружи, означает не быть вовлеченным в похвалу или упреки, приобретения и потери. Не быть вовлеченым в то, какой является внешняя ситуация. Внутри – радость, печаль, мысль о том, что делать дальше, – не связывать себя такими мыслями и эмоциями. Когда ум спокоен, подобно стене, тогда ты на пути к пробуждению. Строительство монастырей, поддержка монахов и монахинь, перевод сутр и создание статуй Будд и Бодхисаттв – бесчетное количество деяний, когда одно должно быть сделано: отпустить любого рода вовлеченность во внешнее. Если мы полагаем, что наше имя останется жить после смерти, то мы никогда не поймем Дзэн и даже не сможем прожить жизнь искренне. Вот почему Бодхидхарма сказал: «Никаких заслуг». Когда делаешь что-то для других, немедленно забывай об этих поступках, вот что важно. Продолжать говорить о сделанном подобно тому, как, сделав правильный шаг, потом делаешь шаг назад в заблуждениях и привязанности. Здесь не может быть и речи о заслугах. Давая уйти всем этим привязанностям, мы можем достичь другого берега пробужденного ума.

 

2. Парамита Соблюдения Обетов

Второй парамитой, вторым аспектом мудрого следования пути, является соблюдение обетов. Существуют определенные правила и обеты для идущего путем Бодхисаттвы. Десять обетов, сорок два правила для всех, 250 правил для монахов и 500 для монахинь – все они детально описаны. Но самыми важными являются первые пять обетов:

  1. Не убивать;
  2. Не воровать;
  3. Не иметь неясных и нечистых отношений между мужчиной и женщиной;
  4. Не лгать;
  5. Не вводить в заблуждение истинное «я»;

Являетесь ли вы мирянином или монахом, но если вы следуете пути Будды, вы должны жить в соответствии с этими обетами.

Первый обет: «не отнимать жизнь» – самый важный.

Когда Будда уходил в Нирвану, он лег на правый бок, головой на север, лицом на восток. Существуют изображения этой сцены, где вокруг него собрались все его ученики, все они плачут. И все его главные ученики тоже плачут. Ананда, кто был рядом с Буддой неотлучно на протяжении двадцати лет, был единственным, кто сдержал свои слезы, все остальные – люди, животные, слоны и львы, тигры и собаки, лошади и журавли, змеи, черепахи, черви, – все они и многие другие собрались вокруг Будды и плакали в печали. Такие изображения показывают, что ум Будды был глубоко связан со всеми живыми существами, это было хорошо отражено уже тем первым художником, кто нарисовал эту сцену. И потому, как печальны все живые существа из-за ухода Будды, можно видеть сострадание Будды, которое достигает и охватывает всех. Когда Будда путешествовал, у него всегда при себе был кусочек материи, чтобы он мог фильтровать воду перед тем, как выпить ее, и благодаря этому спасти даже самые мельчайшие живые существа, которые могли находиться в этой воде. Когда он шел, при нем всегда был посох с колокольчиком, издающим звук, чтобы все живые существа, которые могут повстречаться на дороге, могли убежать, и на них бы никто не наступил. Таким вот образом Будда уделял внимание даже самым небольшим созданиям, с тем, чтобы не отнять у них жизнь или не навредить им. И учил Будда точно таким же образом, он говорил о том, что жизнь каждого человека драгоценна. Он говорил о том, что нельзя отнимать ничью жизнь, в том числе нельзя не ценить свою собственную. Так как все мы обладаем Природой Будды, то отняв жизнь, отнимается воплощение Природы Будды.

Однажды Будда шел со своим учеником Анандой, и Будда поднял с земли немного грязи и положил себе на ноготь. Он повернулся к Ананде и спросил: «Что больше – эта грязь у меня на ногте или вся земля в целом мире?» Ананда ответил: «Конечно же земля в целом мире намного больше этого кусочка грязи у тебя на ногте». На что Будда сказал: «Количество живых существ и сущностей, родившихся в любое время, подобно количеству земли во всем мире. А этот кусочек грязи у меня на ногте подобен тому, сколько рождается людей, если сравнить их количество с тем, сколько всего рождается живых существ». Рыб в океане настолько много, что поднявшись на поверхность, они могут окрасить океан, птиц настолько много, что они иногда могут закрыть собой небо. И размышляя таким образом, мы можем увидеть, что людей не так уж и много. Если посмотреть на путь эволюции, то очевидно, что время пребывания людей на этой планете тоже не так уж и велико. Потребовалось очень много времени, чтобы появился человек. Ученые не могут даже подсчитать количество звезд на небе, кто знает как много форм жизни во вселенной? Размышляя подобным образом, мы видим, что количество людей, рожденных на этой планете, подобно количеству песчинок на ногте. Как же мы можем бесцельно терять жизнь, что так бесценна?

Каждый день можно прочитать новости об убийствах, которые создают темное, тяжелое ощущение. Как это возможно, что сегодня люди не ценят жизненную энергию? Почему они теряют всякую надежду и любовь друг к другу? Как можно приложить сюда слова Будды? Или мы забыли поделиться этим знанием Будды со всем миром? Каждый из нас должен глубоко пересмотреть свое собственное поведение.

Сегодня призывы к убийству и войне, такие как джихад, объявляются хорошими поступками. Не перешли ли мы на сторону зла? У государств существует тезис о том, что нам нужна армия, чтобы защищать свой народ, но это абсолютно не согласуется с учением Будды о непричинении вреда другой жизни. Мы должны говорить всем, что убийство не должно быть решением, мы должны выступать против войны. Все буддисты должны взяться за руки и принести свет учения Будды – принести мир на эту планету.

Второй обет – не воровать.

Альберт Швайцер был немцем, который работал в Африке. Многие слышали о нем. Когда он был ребенком, играя как-то со своим другом, он толкнул его на землю. Когда друг поднялся, он сказал Альберту: «Конечно, я не ты, что ест мясо дважды в неделю. Если бы и я мог так есть, то я не был бы слабее тебя». И эти самые слова остались с Альбертом Швайцером на всю жизнь. «Это был не я, кто выиграл в драке, но лишь потому, что я ел лучше, появилось больше силы». Он поступил в университет, стал священником, а затем выучился на врача. Он прожил жизнь, не относясь к тому, что у него было, как к своей собственности. Это все было одолжено у общества. Его собственная мудрость не была его собственной реализацией, но была дана ему обществом. Не он сам обучился, общество дало ему этот шанс. И все это он хотел вернуть и разделить со всем обществом. Он думал о том, что нельзя никого исключать из общества. Поэтому он отправился в Африку, освобождая людей от физической боли, будучи доктором; освобождая людей от духовной боли, говоря им об учении Христа, давая им путь, в который можно верить. Он жил и отдавал себя полностью тем, кто в этом нуждался. Такой подход к жизни выглядит совсем буддийским, а не просто христианским. Мы живем не собственными маленькими силами, а будучи поддерживаемыми всей вселенной. Это не мы, кто живет, мы лишь существа, которым дана эта жизнь. Таков буддийский взгляд на жизнь, основанный на кармических связях. Отсюда рождается чувство благодарности.

В этом мире нет ничего, чтобы было нашим, нет ничего, что мы можем отобрать у других.

Это мой дом, это моя машина, моя жена, мой ребенок, мое тело – из таких привязанностей рождается разделение между «я» и «другой». Конечно, законы нам говорят, что нельзя брать то, что принадлежит другому, но если смотреть глубже, не существует ничего, что можно было бы забрать. В природе, в обществе, даже  в нашем теле, есть нечто гораздо большее, часть большой картины, которая находится в постоянном изменении. Мы не можем ничего удержать. Как об этом говорится с древности, все подобно росе, что исчезнет с первыми лучами солнца. Чтобы мы ни пытались удержать, все может исчезнуть, испариться в один миг. Все, что существует, подобно сну, лучу в летнем облаке, подобно тени, подобно каплям росы – так обо всем говорится в «Алмазной сутре».

Как сказал поэт Иккю в своем предсмертном стихотворении:

 

Это тело, что я одолжил, сегодня, в этот час, я возвращаю.

Даже мое тело, мой ум, были лишь одолжены мне. Все это, абсолютно все, дожно быть полностью возвращено, когда мы умираем. Осознать, что нет даже единой пылинки в этой жизни, что принадлежала бы нам, вот что означает понять этот обет, где говорится о недопустимости воровства.

У Будды при себе были лишь три монашеские рясы, чаша для сбора подаяния и посох – это все, что у него было. Прекрасное проявление нестяжательства и даяния всего другим. Из такого состояния ума впервые можно увидеть, что все есть твоя жизненная энергия, все является одной жизненной энергией. И здесь открывается оргомный мир связей. Нет ничего, к чему мы могли бы быть привязанными, чего бы стоило искать. Все движется в соответствии с кармическими законами, и в нашей жизни появляется широта и пространство. Это рождает состояние ума, когда есть готовность в любое время действовать для всех. Не рассматривать ничего как свою собственность, жить из такой открытости и готовности делиться со всеми вокруг нас, вот в чем заключется понимание этого обета. Даже наша жизнь является тем, к чему мы не можем привязываться, она была дана нам на то время, на которое позволят кармические связи. Словно проточная вода – все сущее в постоянных изменениях.

Третий обет – «Не иметь неясных и нечистых отношений между мужчиной и женщиной».

В сборнике коанов Каттосю есть коан, в котором говорится об одной пожилой женщине, которая очень любила монахов Дзэн. C молодости она сама практиковала Дзэн и, благодаря этому, испытывала еще более теплые чувства к монахам Дзэн. Один монах Дзэн на протяжении многих лет предавался одиночной практике в хижине, и эта женщина трижды в день на протяжении этих лет приносила ему еду. Много лет она делала такие подношения. У нее была внучка, которая помогала ей по хозяйству. Однажды бабушка сказала своей внучке: «Сегодня, когда ты заберешь у монаха пустые миски, крепко его обними и спроси: «Как тебе это?»». Когда внучка так и сделала, монах ответил: «Подобно засохшей сосне, растущей на скале», – ответил так, словно ничего и не произошло. Когда внучка рассказала все своей бабушке, она ожидала, что бабушка будет переполненна радостью, однако, бабушка разозлилась и сказала: «На протяжении двадцати лет я делала подношения такому никчемному монаху. Я совершила огромную ошибку». И она выгнала прочь этого монаха, даже сожгла его хижину.

Что же монах должен был ответить, чтобы бабушка не выгнала его и не сожгла его хижину? Вот в чем заключается коан. Но быть способным так ответить после объятия внучки, сказать, что это подобно высохшей сосне на голой скале, – это нелегкий ответ. Это должен был быть монах, прошедший суровую практику. Так почему же бабушка выгнала его и сожгла его хижину? Нельзя легко относиться к сексуальным желаниям, как и к голоду. Требуется немало усилий, чтобы превзойти эти желания. Мы должны сжечь нашу плоть и сломать свои кости, и лишь тогда мы впервые сможем ответить так, как сделал этот монах.

В этом цель тех, кто идет путем Хинаяны, Малой Колесницы. Но что за жизнь может родиться в результате столь огромных усилий? Этот монах был абсолютно переполнен своими собственными ощущениями. И оказался совершенно неспособным передать учение внучке. В буддизме Махаяны, Великой Колесницы, на это смотрят по другому. Не пытаться сжечь желания, но оставить эти желания желаниями, и сначала реализовать свою природу Будды. И в этом опыте осознания природы Будды, в этом огромном всеохватывающем уме, все желания слабеют и исчезают. И тогда мы способны встретить внучку добрыми словами.

В «Сутре Каннон» есть отрывок, где говорится о том, что Бодхисаттва Каннон есть природа Будды, и если мы будем постоянно повторять имя Кандзэон, то, какими бы глубокими не были бы наши желания, естественным образом мы сможем от них отдалиться. Это не означает просто отрезать свои желания, но, имея желания, быть свободным от них. Подобно прекрасному лотосу, что рождается из грязи, но не имеет ни малейшей капли грязи на цветке. Именно так расцветает цветок природы Будды – из грязной воды желаний, но совершенно не запачканный этой грязью.

Дать уйти даже тому, что за облаками, тогда мы сможем увидеть сияние луны. Если мы смотрим на луну, прикрытую облаками, мы никогда не сможем увидеть ее яркого сияния. Если мы раздавлены желаниями, то наш ум смущен ими. Если мы поднимаемся над желаниями, то какими бы сильными они не выглядели бы, они не становятся препятствием. И если мы способны подняться над своими собственными желаниями, тогда мы действительно можем смотреть на них как на нашу интересную составляющую. Как говорится в «Сутре Сердца», нет ни заблуждений, ни освобождения от заблуждений. Желания могут существовать – это нормально. Они могут не существовать – тоже нормально. Если для ума нормальна любая ситуация, то это ум мудрости.

Луна не возражает быть отраженной в воде, вода не знает, что отражает луну.

То состояние ума, что, будучи в пучине желаний, не движется вслед за ними, это и есть наш истинный, чистый ум. Не быть привязанным к своим желаниям – вот о чем третий обет.

Четвертый обет – не лгать.

Нет ничего, во что можно было бы верить в этом изменяющемся мире. Так что в первую очередь мы все должны осознать свой обет и намерение. Утром молодой человек, а вечером холодный труп. Мы не можем положиться ни на других людей, ни на свое собственное тело, даже на свой ум. Вот какова наша жизнь – в постоянных изменениях. Мы можем спать в своей собственной кровати, и вдруг неожиданно землетрясение разрушает дом, все стены и мы погибаем во сне. И такое может случиться.

Будда учил, что наш ум подобен преступнику, подобен ядовитой змее – такие опасные места есть в нашем уме. Мы можем считать себя счастливчиками, что нам не пришлось совершить какое-нибудь преступление, что мы не попали в обстоятельства, понуждающие нас к совершению преступления. Единственная вещь, за которую я могу удержаться в своем уме, это повторение имени Будды. Верящий ум это единственно истинный ум. Пока мы понимаем, что наша жизнь пройдет, и мы умрем, пока мы осознаем это, мы способны осознать верящий ум в дзадзэн. Мы можем войти в состояние ума, где не осталось мыслей, и там обнаружить человеческую истину. Это, как если бы мы осознали безвременного Будду прямо в своем уме. Есть такое стихотворение говорящее, что тот, кто может поверить в этот глубокий ум, прямо там может найти природу Будды. Дзадзэн это истина, а истина, это природа Будды, природа Будды это освобождение от страданий. Слова «Природа Будды» можно заменить на «Самореализацию». Достигнув этого места, мы больше ни мужчина, ни женщина; ни богаты, ни бедны; ни образованны, ни глупы; ни прекрасны, ни уродливы; ни молоды, ни стары; ни хорошие, ни плохие; ни Будда, ни заблудший; ни большие, ни маленькие; ни красные, ни белые; ни круглые, ни квадратные; ни живые, ни мертвые. Нет таких слов, что могут достичь этого места, это абсолют, это источник.

Нет таких слов, что могли бы выразить истину, достичь истины. Это состояние ума и есть сатори, и оно не может быть выражено словами. Это совершенство не-лжи – и только жизнь из этого и есть истинный дзадзэн.

Пятый обет – Не вводить в заблуждение истинное «я».

Наше истинное состояние ума чистое и яркое, ясное и ничем не останавливаемое. Но, будучи человеческими существами, мы наполнены желаниями, которые рождают мысли в один миг. Когда наш истинный ум чист, мы не оказываемся затянутыми в смущение мыслями и чувствами. И так как путем нашей жизни является реализация такой чистоты ума, возвращение к ней, то если мы не зависим ни от чего, кроме этой ясности, то мы чувствуем удовлетворение и расслабленность, освобождение в этот самый миг, но нельзя привязываться и к этому, иначе это создаст неясность.

Есть такое правило, которое дал Будда, где говорится, что нельзя производить и продавать алкоголь. Алкоголь сам по себе не плох, но, выпивая, мы скрываем нашу истинную природу. Всегда есть люди, которые любят алкоголь, кто пьет его, но не напиваются. И есть даже такие, кто напивается, но делает великие дела для общества. Например, артисты, политики и даже религиозные деятели. Так что пить алкоголь не является чем-то плохим, но из-за алкоголя наш ум теряет ясность, смущается, а это нехорошо. Мы не должны терять свой истинный ум в алкоголе. Это случается, когда мы создаем проблемы себе, своей семье, теряем чувство ответственности. Вот на что здесь указывал Будда. Как сказал Банкэй дзэндзи: «Тот, кто не пьет алкоголь, тому не нужен этот обет». Но, тем не менее, речь не только об алкоголе, но не быть опьяненным и ничем другим. Есть такие места в нас, где мы легко опьяняемся и другими вещами. Есть такие моменты, которые можно заметить снаружи, когда мы слепнем и не понимаем, что происходит. Можно опьянеть от искусства, от учебы, от работы, от спорта, от науки, от веры в Бога, и потерять себя полностью. В таком случае мы теряем способность ясно видеть и реагировать нужным образом. В буддизме Махаяны все эти примеры подходят под этот обет, говорящий о невведении в заблуждение своего истинного «я». Даже привязаться и застрять на Боге или Будде окажется несоблюдением этого обета. Как бы ни были мы признательны за что-либо, нельзя считать это выше, чем оно есть. Испытывать свободное течение ума, которое не застревает ни на чем, вот что значит не быть опьяненным. Это истинный чистый ум человека.

 

3. Парамита Терпения

Когда мы сжигаем все свои желания, наши глаза начинают видеть яснее. Мы должны сжечь любой намек на ненависть или неприязнь, иначе если останутся хоть какие-то негативные чувства по отношению к другим, мы будем воздействовать на людей из такого неясного состояния ума, и тем самым мы будем создавать еще больше смятения в обществе. Такое состояние ума, где все было сожжено дотла, когда огонь успокоился, и остался лишь пепел, оно похоже на осень, все деревья сбросили листья, и те вернулись к корням со своей энергией. Состояние ума дзэн – состояние, когда все частицы пыли, парившие в воздухе, осели, это спокойное состояние ума дзадзэн. Только лишь из такого источника может появиться истинный покой, осознание того, что вся жизнь имеет один и тот же источник. Это не может основываться на дуализме, но охватывает собой весь мир. В таком обществе дети и родители есть одно, учитель и ученик есть одно, начальник и подчиненные есть одно, я и внешний мир есть одно, природа и человечество есть одно, общество и я есть одно, Будды и живые существа есть одно – только лишь из такой широты ума может быть испытано состояние неразделенности. Чем больше дуалистичных разделений, тем больше нужды в опыте единства. Спортсмен готовится к соревнованиям и становится лучшим – вот на чем основывается его мир. Но даже в мире соперничества является важным не потерять знание того, что все мы соединены между собой. Сегодня даже внутри семьи такое вот ощущение, связи между друг другом очень изменились. Мир взрослых людей и мир молодых больше не совпадают. Родители в глубине своего сердца могут абсолютно доверять своим детям, но с годами, в результате жизненного опыта, они становятся все более и более отдаленными. А чем больше взрослеет ребенок, чем сильнее становятся его собственные идеи, тем больше разделения это создает. И здесь нужна божественная мудрость, мудрость Будды, кто говорит, что дождь падает одинаково и на плохих и на хороших людей. Быть с пустым умом, принимать все, что приходит, подобно огромной земле – вот что такое Терпение. Речь не идет о том, чтобы выдерживать что-то, находясь в узком, маленьком состоянии ума, но, напротив, из огромного, широкого ума принимать и быть открытым ко всему, что приходит. Таков третий аспект мудрости Будды. В сутрах рассказывается о Фуруна Сондзя, ученике Будды, которого Будда спросил: «Ты родом из земли Иккоку, где не так много людей понимают путь Будды, и они будут плохо о тебе отзываться, осознаешь ли ты это?» Фуруна Сондзя ответил: «О, Почитаемый, я буду благодарен людям Иккоку, что они не бросают в меня камни и черепицу». «Но что бы ты делал, если бы они стали бросать в тебя камни?» «О, Почитаемый, эти люди наделены сострадательными сердцами, даже если бы они стали бросать в меня камни, они не станут убивать меня своими мечами. За это я буду им благодарен». «Фуруна, а что если бы они попытались тебя убить своими мечами? Что бы ты сделал?». «О, Почитаемый, я буду так думать: эти люди исполнены сострадания, и они освобождют меня от этого тела, наполненного желаниями и заблуждениями. Я буду им благодарен». «Фуруна, именно с таким состоянием ума ты сможешь освободить и обучить людей Иккоку». Так похвалив Фуруна, Будда отправил его в землю Иккоку. Чтобы основать Землю Будды мы должны превзойти множество трудностей. Вот в чем заключается мудрость терпения.

 

4. Парамита Усердия

В сутрах Будда дает подробные наставления о правильных усилиях. В «Сутре последнего учения» (яп. Юйкёгё), в день полной луны, 15 февраля по современному календарю, перед тем, как войти в Нирвану, он учит заботливо, словно мать, дающая последние наставления своему ребенку перед путешествием. В древности, огонь создавался за счет трения, палочка вставлялась в кусок сухого дерева и крутилась в нем до тех пор, пока не появлялся огонь; либо за счет того, что два камня ударяли друг о друга, чтобы выбить искру, благодаря которой поджигались веточки. Если вы трете палочку о кусок дерева и вдруг остановитесь хотя бы на миг, вам придется вновь начать все с самого начала, с теми же самыми усилиями. Или если вы снимите с  огоня чан с водой до того, как он закипел, вам затем придется вновь начать все с начала, если вы хотите, чтобы вода закипела. То же самое является истинным и для практики дзадзэн. Если вы практикуете на протяжении многих лет и так и не реализовали просветления, это не означает, что дзадзэн плохой метод. Но это означает, что мы не доводим практику до финальной точки. Мы должны сидеть до тех пор, пока совершенно не потеряем осознанность своего тела и мыслей, даже осознание того, что мы живы, и тогда мы прорвемся к корням нашей жизненной энергии. Как говорится об этом в Мумонкан: «Взять все 360 маленькие косточки, все 47 000 пор и наполнить их этим Му. Стать Му всем своим существом». Мы направляем свой ум на Му до тех пор, пока мы не расплавимся в Му, пока не станем Му, и не перестанем различать, что есть Му, а что я. «Это подобно расплавленному красному железному шару, что стоит у вас в горле, и вы не можете ни проглотить его, ни выплюнуть».

Довести Му до такого состояния, когда вы полностью расплавились, и тогда вы почувствуете себя словно немой, который видел сон, но не может его рассказать. Наполненный радостью и счастьем, но не имеющий возможности выразить этого другим. Идти путем практики до такого, вот что называется мудростью истинных усилий.

Это означает, что мы не можем быть слишком мягкими – только благодаря такой строгой практике наш путь может открыться.

 

  1. 5.  Парамита Созерцания (самадхи)

Это основа нашей природы. Дать уйти всем отвлечениям снаружи и дать уйти всем препятствиям внутри – это практика дзэн.

Дзадзэн это лишь о том, как стать Одним. Мы выравниваем свое тело, выравниваем дыхание, выравниваем ум. Тем самым мы выравниваем себя и мир вокруг нас. Мы усаживаем себя в правильную позицию, выравниваем позвоночник, даем ему расшириться, располагаем на нем голову, мы подобны башне, которая устремлена высоко в небо. Такая поза оказывается наиболее поддерживающей для того, чтобы состояние ума становилось спокойным, и эта поза, помимо всего, является самой здоровой. Мы дышим спокойно и ритмично, не издавая никаких звуков. Такое дыхание поддерживает спокойное состояние ума. Затем мы выравниваем наш ум. Будда говорил, что все мы наделены таким чистым состоянием ума. Если наш ум успокаивается, то врожденная мудрость может проявляться естественным образом. Когда что-то возникает в нашем уме, мы не задерживаемся на этом, а даем всему течь, подобно бегущей воде. Сидо Мунан дзэндзи говорил, что не стоит думать о том, чтобы добраться до природы Будды, если наш ум успокаивается, то природа Будды сияет сквозь него. Из такого состояния она затрагивает все вокруг нас, затрагивает нашу семью, повседневную жизнь, приносит покой во все, с чем мы встречаемся. И постоянно мы повторно проверяем, где мы находимся и каемся в своих поступках, так, чтобы мы не поступали из неустойчивого состояния ума. Это базовая ценность того, как стоит жить. Если мы теряем понимание этого, то тут же возникают ссоры и непонимание. И тогда мы ощущаем, как нас тянет то туда, то сюда. Постоянно возвращемся к тому, где  стоим, туда, где наши ноги прикасаются к земле. И тогда отсюда мы можем работать над созданием сбалансировнного будущего. Когда наши ноги прочно стоят на земле, тогда впервые мы можем сделать верный шаг, можем свободно передвигать свои ноги. Вот в чем смысл медитации.

 

  1. 6.  Парамита Мудрости

В традиции Бодхидхармы говорится: не думать как мастер. В дзэн не-мысль есть мудрость. Сёнэндзоку – следование за чистыми мгновениями ума, вот что нас ведет. Сущность зеркала в отсутствии мыслей. Что означает видеть вещи, отражать вещи, ничего к ним не добавляя, так работает мудрость. Банкэй дзэндзи говорил, что наша природа Будды подобна зеркалу. Когда что-то появляется перед зеркалом, мы воспринимает это, но когда оно уходит, ничего не остается. Если перед зеркалом появляется что-то грязное, зеркало, лишь отражая, не загрязняется. Если что-то прекрасное появляется перед зеркалом, отражая, зеркало не становится прекрасным. Это происходит оттого, что нечто, отражаясь в зеркале, не делает зеркало более прекрасным. И Банкэй дзэндзи учил таким образом, что наша истинная мудрость не может быть найдена снаружи, а лишь найдена внутри нашего ума. Это наш изначальный ум, наша истинная природа. Мы можем сами испытать, что там нет ничего, что могло бы быть добавленно, ничего, что можно было бы отнять – именно там может быть обнаружена наша истинная природа.

Мы воспринимаем вещи, мы видим их и слышим, но как только они исчезают, не остается и следа. Подобно кукле, что двигает ногами и руками, но в ней нет «я». Если нас попросят показать того, что совершет движения, мы не сможем там никого найти. Но именно отсюда, где ничто не застревает, мы реагируем  на внешнее из совершенно пустого состояния ума. Так действует мудрость. Если мы держимся за образы того, что мы слышим или видим, тогда невозможно действовать ясно и мудро. Быть ничем в своем уме, это и есть истина. Оттуда мы можем двигаться естественным образом – если мы голодны, мы едим, если устали, мы спим. Такая чистота действия и есть мудрость Будды. Когда мы говорим о мудрости Будды, легко представить ее, как нечто особенное. Но это большая ошибка. Истинная мудрость находится там, где мы ни за что не схватываемся и можем действительно объять все, что приходит.

Как сказал Сидо Мунан дзэндзи:

 

Пока жив, стань мертвецом,

Достигнув этого,

Делай все,

Что пожелаешь,

Все будет хорошо.

Оттуда может родиться истинная свобода. Все заблуждения и смущения ума отброшены прочь, и тогда мы можем действовать в соответствии с истиной реальности. Отсюда через нас выражается внутренняя свобода и мудрость.

Наша природа Будды не затрагивается ни множеством хороших вещей, ни множеством плохих вещей. Так живет Будда, двигая руками, двигая ногами, видя зеленые поля зелеными и красные цветы красными. Будда слышит карканье вороны и чириканье воробья точно так же, как и мы можем услышать их. Вот как Будда и Бодхидхарма практиковали, опустошая свой ум и открывая его к чистому опыту. Если мы осознаем, что наш ум есть Му, что он пуст, тогда наше Му есть то же, что и у Будды, у Бодхидхармы. Это та мудрость, которой изначально наделен каждый человек, и которая может достичь любого уголка Вселенной. Вертикально она пронизывает три времени, а горизонтально растягивается во всех десяти направлениях. Все десять направлений означают – если залает собака, мы услышим «гав». Когда нам грустно, мы плачем, когда счастливы, смеемся. Мы можем двигаться свободно. Это наша мудрость, наша свобода ума. Все живые существа наделены изначально этой мудростью. Только по причине привязанностей и заблуждений, поиска чего-то особенного, мы игноруируем нашу собственную мудрость. Эта мудрость идет за пределы хорошего и плохого. Осознать такую мудрость означает понять путь шести парамит, шести мудрых путей.

 

ПЕРЕВОД НА РУССКИЙ ЯЗЫК ИТТЭКИ РОКО ДЗЭНДО